Edgar Cayce: Duhovno potovanje (17. Del): Sočutje je način gledanja in poznavanja

02. 05. 2017
6. mednarodna konferenca eksopolitike, zgodovine in duhovnosti

Uvod:
Dragi moji, teden je minil in tukaj sem z drugim delom ponudbe duhovne poti Edgarja Caycea. Tokrat bomo govorili o sočutju. Tonglen je ime tega globokega čustva v budizmu. Na začetku je potrebno malo vaje, ker to pogosto zamenjujemo z obžalovanjem. Toda globoko čuteča oseba ne doživi obžalovanja. Zaveda se, da bi s tem udeležence le oropal moči. Torej se usedite, začnimo.

Čestitam tudi gospodu Vladimirju, ki je ta teden na zdravljenju kraniosakralna biodinamika v Radotínu. Tudi pišite, delite, pošiljajte svoje izkušnje in spomine.

Načelo #17: "Sočutje je način videnja in vedenja"
Edgar Cayce je v zgodnjih štiridesetih letih prejšnjega stoletja, ko je velik del sveta zajela druga svetovna vojna, dal neverjetno veliko interpretacij. Zaradi svoje občutljivosti je iz prejetih pisem lahko prebral bolečino. Iz sočutja je dal več razlag, kot jih je njegovo načeto zdravje zmoglo. Do septembra 1944 je bil tako izčrpan in bolan, da je moral prekiniti svoje delo in januarja umrl. Je bila njegova odločitev, da se dela do smrti, pravilna? Kdo ve, morda je bila njegova izbira najboljša gesta njegovega ideala služenja. Toda ali bi lahko služil dlje, če bi bolje upravljal svojo energijo? To je zelo osebna odločitev. Nekaj ​​pa je gotovo, ko čutimo sočutje, se pogosto soočamo s takšnimi dilemami.

Sočutje je najbolj neučinkovito, če je povezano z razsvetljenim razmišljanjem, ki nam pomaga razločiti, kdaj je dobro ukrepati in kdaj ne. Dobro srce potrebuje družbo dobre glave. Dan za dnem ustvarjamo svojo prihodnost s tem, kako razmišljamo, kako čutimo in kako delujemo. Dan za dnem se spominjamo, kako je biti sočuten, a tudi zvest sam sebi. Koliko časa sem pripravljen dati drugim? Koliko potrebujem zase, ali bom prepoznala, kdaj mi je preveč?

Psihologija skrbi za druge
Zakaj so nekateri med nami sočutni, drugi pa ne? Ni nujno, da je to ljubezen, s katero smo odraščali, niti prijaznost, a vseeno lahko mislimo le nase. Morda ne razumemo, zakaj se to zgodi, vendar lahko opazujemo, kako se to zgodi. GIGurdiieff, učitelj duhovnega razvoja in sodobnik Edgarja Cayceja, je izjavil, da obstaja psihologija skrbi za druge.

Po Gurdjieffu večina od nas svoje življenje preživi duhovno nezavednih. Verjamemo, da vemo, kdo smo in kaj počnemo, v resnici pa se samo slepimo. In tako dolgo se ravnamo v skladu s svojimi iluzornimi predstavami o sebi in svetu okoli sebe, na druge se odzivamo zelo egocentrično in sebično, zaradi česar se počutimo necenjene, kot žrtve slabega ravnanja. Ena od značilnosti teorije je zmožnost »zapisati« trenutke, ko smo bili trpinčeni. Takrat postanemo žrtev notranjega glasu, ki pravi: »Spomnil se bom, kako si ravnal z menoj.« Seveda v takšnem stanju duha ni prostora za sočutje. Da bi bili sposobni sočutja, moramo začeti videti sebe v drugih ljudeh in videti druge ljudi v sebi. Je izkušnja enotnosti, ki se uporablja v človeških odnosih. Z drugimi besedami, treba bo opustiti nezavedni način življenja.

Kaj je sočutje?
Judovska legenda pripoveduje zgodbo o žalostni vdovi, katere edini sin je nedavno umrl v tragični nesreči. Obupana ženska je prišla po pomoč k svetemu možu. »Prosim, vrni mojega sina nazaj v življenje, ti imaš moč, da ozdraviš moje zlomljeno srce.« Moški je za trenutek pomislil in nato rekel: »Prinesite mi gorčično seme iz hiše, ki ni poznala žalosti. Nato bom s tem semenom ozdravil tvoje srce.”

Žena je šla v najbogatejšo hišo v vasi. »Zagotovo tu ne bo žalosti«, si je mislila. Ko so jo odprli, je izjavila: »Iščem hišo, ki nikoli ni poznala bolečine. Sem našla prostor?« Gospodinja jo je žalostno pogledala in ji odgovorila: »Prišla si v napačno hišo.« Žensko je povabila noter in ji povedala o vseh bolečinah, ki jih je družina doživela. Žena je ostala pri gospodinji več dni, da jo je tolažila. Nato je nadaljevala z iskanjem, a kamor koli je šla, naj bo v zavetišču ali bogati hiši, je naletela na življenja, zaznamovana s trpljenjem in bolečino. Vedno je z razumevanjem prisluhnila in skušala ljudem čim bolj olajšati trpljenje. Na koncu je pozabila na pomen svojega tavanja, a njeno srce je ozdravilo sočutje do bolečine drugih.

Kako postati sočuten človek?
Moč sočutja se pojavlja tako v Svetem pismu kot v vzhodnih filozofijah. Ko je dosegel razsvetljenje, se je Buda s svojega notranjega potovanja vrnil z novo vizijo. Spoznal je, da je vsako trpljenje rojeno iz sebičnosti in da je protistrup sočutje. Obstajata dve glavni šoli budizma. Starejši izmed njih, Therevada, zahteva od svojih privržencev strogo asketsko življenje. V tej veji zavzema osrednje mesto Buda, poudarjena je psihologija osebne odrešitve, doseganje večne nirvane z razveljavitvijo lastne karme.

Po drugi strani pa mahajana svojim učencem omogoča, da ohranijo svoje družbene vloge. Buda je globoko čaščen, velja za eno od inkarnacij kozmičnega Bude. Mahajanski ideal je bodisatva, tisti, ki je dosegel popolno razsvetljenje, vendar odlaša s prehodom v nirvano v korist dela za druge. Sočutje je tisto, kar bodisatvi daje moč, da sodeluje pri razsvetljenju vsakega človeka.

Jezus je pred svojo bližajočo se smrtjo izrazil isto željo: "In jaz, ko bom povzdignjen z zemlje, bom vse pritegnil k sebi." Številni krščanski teologi menijo, da je pomen križanja božja gesta sočutja, katere naloga je prebuditi isto lastnost v srcu vsakega od nas.

Caycejeva filozofija se je najbolj nagibala k mahajanski šoli, saj je ljudi pogosto pozivala, naj ostanejo v svojih trenutnih vlogah in si prizadevajo biti boljši starši, partnerji in otroci. Vsaka prijazna beseda, ki smo jo slišali v času, ko nismo bili razpoloženi za petje, nam je zagotovo ogrela srce in je ne moremo pozabiti. Postanimo bolj sočutni, do sebe, do drugih. Včasih sta že tišina in poslušanje vrhunec sočutnega odziva, drugič je dobro uporabiti dotik, nasmeh ali topel objem. Vsak od nas v določeni situaciji potrebuje nekaj drugega. Dajmo in prejemajmo.

Vaja:
Poskusite za en dan zavestno odpreti svoje sočutno srce. Ta vaja je sestavljena iz dveh delov:

  • Prvi dan poskusite ne zapisovati interno, kako se je ta in ta oseba obnašala do vas in kaj vam za to dolguje. Poskusi, da ne boš užaljen en dan.
  • Nehaj to delati tudi sebi, očitki, kot so: »Torej ti ni šlo prav dobro. Kaj je spet prineslo ven? Nisi čisto normalen."
  • Zavedajte se občutkov, ki so se sprostili, ko ste si dovolili, da niste obsojajoči in nekritični.
  • Bodite odprti za druge. Z njimi doživite njihove radosti in bolečine. Bodite pozorni na posebno vrsto nereferenčnega znanja, ki se pojavi skozi odprto srce.

Veselim se vaše delitve, izkušenj in lastnega znanja o sočutju. Zapišite jih v obrazec pod člankom. Konec tedna bom vse odgovore ponovno izžrebala in eden ali eden od vas jih bo prejel zdravljenje s kraniosakralno biodinamiko v Radotínu brezplačno.

Edita Polenová - kraniosakralna biodinamika

Z ljubeznijo, Edita

    Edgar Cayce: pot do samega sebe

    Več delov iz serije