Stare legende čeških in moravskih dežel

Precej starejša, verjetno iz vrhunca "halštatske dobe", je legenda o ognjenem biku, ki je povezan z bikom skala na moravskem krasu. V tej jami se je nahajalo eno najpomembnejših svetišč tistega časa, ki so ga uporabljali za slavnostno ustanovitev keltskega kralja ali princa in je bilo mesto ikoničnega pokopa pokojnega kralja z ognjem.

Samo svetišče je bilo posvečeno strašnemu božanskemu oraču in lesarju Esu, ki se je tu pogosto pojavljal kot beli ali zlati bik. Obstajala je tudi sveta kovačnica, v kateri je druid-kovač na starodavni način koval meč, bodalo, čelado in oklep starodavnega kralja, po drugi strani pa je odvzel oklep mrtvemu kralju in ga ritualno uničil. Očitno so bili pogrebi druidov in pepel mrtvih so se predali gozdom, travnikom in potokom. Kelti so, podobno kot Arijci, verjeli, da je smrt le "središče dolgega življenja", ki je odprlo vrata novega znanja.

Kelti v škatlah s telesi niso bili veliko cenjeni in niso posvečali veliko pozornosti lastnemu pogrebu in slovesnosti pepela. Pepel se je moral čim hitreje vrniti tja, od koder je prišel - naravo. Svetišče v Býčí skáli je bilo nekoč povezano z izjemnim slovesom, ki se je v več različno spremenjenih in deformiranih oblikah ohranilo med domačini vse do danes.

Kralj Keltov se je dolga stoletja naselil na Moravskem (morda se je imenoval Borigiorix) in je bil star in bolan. Bogovi so mu dali znak bližajoče se smrti. Kralj Borigiorix je bil zelo zaskrbljen za prihodnost svojega ljudstva. Imel je dve zaspani hčerki, starejšo princeso Gyrtas in mlajšega, komaj odraslega otroka po imenu Diurga. Matere niso več imeli, ker je umrla ob rojstvu najmlajše hčerke. Kralj je dobro vedel, da lahko država zadrži le odločnega in pogumnega človeka proti severnim zavojevalcem, ki bodo postali mož Gyrtasa in kralj moravskih Keltov.

Gyrtas je bil znan lepotec in je bil obkrožen s številnimi pogumnimi mladimi bojevniki in modreci zrele starosti. Med to obleko sta se odlično odrezala dva soproga. Prvi je bil mladi princ kralja zahodnih Keltov Urien, drugi pa princ vzhodnih Keltov Dordorix. Urien je bil eden vodilnih poveljnikov kralja Borigiorixa in je za svojo vojsko dobil številne dragocene zmage. Gyrtasa je imel rad globoko in vedno bolj se mu je zdela všeč.

Jama v bikovski skali

To ni bilo všeč princu Dordorixu, ki je bil zelo bogat in vojaško močan, a morala je bila nesramna in brezčutna. Poleg tega se je naslonil v številne užitke, ki jih je mogočni moški tistega časa nekako ponudil sam sebi. Modri ​​kralj je dobro videl, da Dordorixa zanima predvsem njegov imperij in kraljevski zaklad, medtem ko je Gyrtas imel zgolj prekomerno težo. Približeval se je čas smrti in kralj je poklical najvišjega druida in ga obvestil o svoji odločitvi, da bo Urien novi kralj in mož Gyrtata ter da bo njegova razglasitev za kralja opravljena takoj po pogrebu.

Ko je kralj po nekaj dneh umrl, je glavni druid svojo odločitev sporočil vsem podložnikom. Ogorčil se je le Dordorix in rekel, da bo z mečem vzel svojo desnico, nato pa odšel. Po treh dneh so pripeljali mrtvega kralja na čelu pogrebne procesije v svetišče in njegovo ognjišče obložili z lesom iz svetih dreves. Druid je kovač vzel meč, bodalo, čelado in ščit kralja Borigiorixa ter ga uničil v sveti kovače, kot je predpisal starodavni zakon. Druidi so mejili na kraljevo kočijo, druid-visoki duhovnik pa je nadaljeval blagoslov Gyrtasove in Urienove poroke ter uvodni del skrivnostne izjave novega kralja.

V trenutku, ko je sveti meč za novega kralja izročil Gyrtasovi iztegnjeni roki, je jahač, ki je divje mahal z mečem, spremljal več orožnikov, z velikimi ropoti vlomil v svetišče. To je bil nihče drug kot Dordorix. Ko je videl, da zamuja, je njegova jeza zasenčila zadnje ostanke človečnosti in razsodnosti. Z mečem je razrezal dve roki mlade žene Gyrtasa, ki sta nosila sveti meč za svojega moža, in počivali so na oltarju. Uriena, ki je neoborožen poskušal s svojim trupom zaščititi ljubljenega Gyrtata, je eden od vojakov prebil, drugi pa mu je Gyrtasovo glavo odrezal. Sproščen je bil grozni rez, v katerem so pobili vsa parada in druidska dekleta.

Hrup gorečega pogrebnega sloja in obupan krik umorjenih sta prekinila gromozanski udarec, ki ga je spremljal zaslepljujoč ogenj, ki je obkrožil razkrivajočega zlatega bika - Esua. Bik Esus se je strašno zarežal poganu svojega najljubšega svetišča. Nato se je s stropa odlepil velik kamen in nato zdrobil Dordorixovo glavo. Niti njegovi vojaki niso pobegnili in bili so pokriti s kamnitim plazom, ki je zajel tudi vhod v svetišče.

Dvakrat letno, na obletnico tragedije in na dan Samaina, iz jame Bull Rock izstopi procesija mladih žensk in starcev v belem, ki obide ravnico in se z jutranjo trobento vrne, ko se prikloni ognjenemu biku stoji negibno na skalni planoti nad jamo. Ko procesija vstopi v jamo, se prikaže močan sij, čemur sledi obupni klic in kriki bolečine. Legenda pravi, da se bodo duhovi umirili, ko bo čisto dekle v svetišču svojemu ljubimcu postavilo zlato krono in si obljubilo poljub. Tako bo slovesnost zaključena in bog Esus bo pozabil na starodavno žalitev. Slišala sem, da je namesto zlate krone dovolj venček cvetočih regratov, a ljubezen mladih mora biti resnična in globoka.

Tretja legenda je najstarejša in verjetno povezana s prihodom Keltov v Bohemijo, včasih okoli 8. Legenda ali bolje rečeno mit je čudna in sumiti je mogoče na izrazite indoevropske elemente. Zadeva Vyšehrad in vsebuje prerokbo o prihodnjih časih. Po starodavni tradiciji sta bili v češkem in moravskem prostoru dve zelo stari svetišči, povezani s kultom Velike matere (Magna Mater).

Bilo je svetišče na Vyšehradu in svetišče na vrhu Hostýna. Na oba je vezan isti simbol črne ali temno modre zakrita ženska, ki stoji na obrnjenem polmesecu in je obdana ponavadi z ozvezdjem dvanajstih zvezd. Pomen tega simbola še nismo sposobni razvozlati, še toliko bolj, ker ga je katoliški marijanski kult zelo previdno prekrival.

Ime "Vyšehrad" je po dokazih mlajše od obstoja Vyšehradskega nemethona, ima pa tudi keltsko korenino. Prvotno ime svetišča je navidez indoevropskega ali morda proto-keltskega porekla: "Pragalbha" ali "Pragaalbha". Indoevropsko pleme "albh" lahko razumemo kot "čisto, bel ali sveto". Beseda „praga“ ali koren „prag“ verjetno izhaja iz indoevropskega korena „pragaja“, kar je verjetno „srečanje“. Celoten pomen starodavnega imena Vyšehrad Nemethon je torej mogoče razumeti kot "srečanje čistih", ki ga je mogoče razlagati v kontekstu "Srečanja bogov".

Mislim, da tu izvira ime našega glavnega mesta Praga. Visoka starost tradicije je verjetno predeltični izvor svetišča in s tem začetki Prage. Prvotno verjetno ni bilo mesta, ampak samo svetišče z majhnim naseljem duhovnikov in osebja, ki bi služilo in zaščitilo. Nemethon je obdajal močan sveti izvir, ki bi moral izvirati na vrhu skale Vyšehrad, morda na mestu današnjega Slavina ali v njegovi neposredni bližini. Izvir je bil pred čaščenjem ujet v več rezervoarjih za očiščevalne kopeli duhovnikov, nekateri pa so služili za zdravljenje bolnih in poškodovanih ljudi. Kelti so dali ime Isar ali Iser, stari Čehi pa so ga spremenili v "Jizerka". Ta pomlad je še vedno obstajala v dneh princese Libuše, ki je s spremljevalci pogosto držala čistilne kopeli v rezervoarju svete vode. Tu je pravzaprav bila znamenita "Libuševa kopel", in ne ob vznožju Vyšehrada v bližini reke Vltave. Toliko uvod v legendo o Vyšehradu.

Vyšehrad

V starih časih, ko je Velika mati naselila Zemljo s svojimi otroki, je nekoč v blagoslovljenem stanju prišla v sladko deželo, polno cvetov, vonjav in ptičje pesmi, ki leži med nizkimi gorami, ki so jih naši predniki imenovali Sudetenland in Gabret. Utrujena se je ustavila pri svetem izviru na črni skali nad reko Foldah.

Osupla zaradi vonja po cvetočih drevesih in utripa nočnih dreves je zaspala in v spanje pripeljala čudovitega blond otroka. Kopala jo je v sveti izvir in jo položila v mavrično sijočo zlato zibelko, ki jo je sprostila črna skala. Velika mati je nato prerokovala, da bo, ko bo fant dosegel zrelost, vzpostavil močan in cenjen severni narod. Ko se čas izpolni, se bodo potomci tega naroda vrnili z dveh strani, s sonca vzhoda in s sonca zahoda in se bodo srečali na tem mestu.

Iz njih se bodo rodili ljudje in jim je usojeno spoznati veliko trpljenja in napak, preden dosežejo takšno duhovno moč, da bodo lahko šli skozi številne narode na zemlji. Potem se bo iz tega ljudstva rodil mladi kralj, ki bo vsem ljudem na Zemlji prinesel mir in luč znanja. S tem se bo začela nova zlata doba človeštva. Zlata zibelka mavrice, ki se je medtem izgubila, se ponovno pojavi ob rojstvu kralja in ga dobi nazaj, kot je že zdavnaj določila Velika mati. Ko kralj dozori in ga prevzame, se zibelka spremeni v mavrično zlati prestol, na katerega mladi kralj sedi skupaj z bogovi, ki se takrat spustijo na Zemljo.

V eni od grško napisanih knjig prerokbe o Sibilu je bila napisana prerokba, po kateri bi pred koncem železne dobe mlad moški postal kralj v državi onkraj severnih gora. Ustavil bo vojne in uveljavil univerzalni mir na Zemlji. Mesto in narod, ki obkroža tega kralja, bosta v prihodnji zlati dobi postala duhovno središče človeštva. Zdi se, da se ugled Vyšehrada in Sibilova prerokba usmerjata do ene točke. Nekaj ​​izjemnega se začne videti megleno.

Přemysl in delegacija vladarjev

Številni Čehi poznajo čudovito legendo o Přemyslu in Libušu, ki je pravzaprav mit o ustanovitvi češke države in družine Přemysl, ki je več stoletij kraljevala v Češki in Moravski. V sistemski in analogni analizi tega ugleda pa sem naletel na številne znake, ki kažejo na veliko globlji pomen, kot smo ga prej razumeli.

Že ob prihodu plemen Nýse je bila v Budeču šola, kjer so se izobraževali pod vodstvom imenovanih druidskih potomcev keltskega upravnega in vojaškega plemstva. Kasneje so v to šolo, ali bolje rečeno vajence, odpeljali otroke plemstva plemkinje, mladi Nys in Kelti ter dekleta in mladci pa so odraščali in se skupaj učili. Približno v drugi polovici 7. V 18. stoletju je keltski visoki duhovnik vodil to šolo med vsemi priznanimi in cenjenimi.

Takrat je bilo mnogim modrecem jasno, da je treba enega plemenskega voditelja voditi, soditi in poučevati. Splošno voljo ljudi je tej funkciji zaupal visoki duhovnik plemiške šole v Budeču, ki je imel ime Krokan ali Krakan, ki se je ohranilo do danes v obliki "Krok". Kot pravi legenda, je imel tri hčere: Kazi / Kasin / Kasan /, Tetu / Tetas / Teten / in Libus / Liban / Libes /.

Vsi trije so bili učenci Budečeve šole, ki pa jo je ob Stadicah obiskal tudi prvorojeni sin vladarja Lemúza, Přemysl. Kot je že med mladino, so v sebi našli keltsko drusado Liban / Libuše / in Přemysl iz družine nimfe Lemus. Po diplomi sta se Liban in Přemysl pogosto udeležila drug drugega in pripravila poroko. Vendar je to zapleteno zaradi "političnega" razvoja na Češkem. Krakan (Step) umre in preda vajeti vlade svoji najstarejši hčerki Liban.

To pa ni bila najsrečnejša rešitev, saj Liban, bolj druid kot princesa in vladar Nys, ni imel dovolj trde roke, da bi obvladal moške. No, tako Liban združuje prijetno s koristnim in predlaga, da se princ Přemysl zbere vladarjev in ga vzame za moža. Predlog je sprejet na obeh straneh in Liban pošlje Přemyslu sporočilo s ponudbo knežjega sedeža.

Libuše in Přemysl

Kaj je bilo naslednje, je dobro znano. Po stopnicah Libanovega konja sporočilo prihaja do Přemysla, ki ravno orava svoje polje. Zdaj naletimo na nekaj čudnih namigov. Predvsem pa je malo verjetno, da bi vladar rodu polje obil z lastno roko; Kosmas je vedel, da je v svojem času na Češkem plužil konje ali volove.

Uporaba bikov je bila preveč tvegana za njihovo težko vodljivost. Ampak, če bi kovalec orel svoje polje, bi bila uporaba volov pod njegovo raven in uporaba konj bi bila ustrezna. Vendar pa legenda ne govori o konjih. Keltske legende kneze in kralje povezujejo izključno z biki, kot cenjene in čaščene živali, ki povezujejo kralje z bogovi. Poleg tega ima kult bika ali krave starodavno tradicijo ne le v celem keltskem svetu, temveč tudi pri starih Egipčanih, Arijcih in Nemcih. Po starodavnih izročilih je moral prihajajoči kralj v svetem polju zavreti vsaj eno brazdo, da je dokazal svojo kraljevsko kvalifikacijo.

Čim več brazde je plaval, več spoštovanja si je pridobil. Vendar je imel v biku vedno bike, zato je bilo tako oranje kraljevsko težka naloga. Ker je bik poosebljal kozmične sile, ki nadzirajo zemljo, je kralj z obvladovanjem oranja s pasom bika svojim podložnikom zagotovil, da lahko dobro vlada ljudem narave. Zato sem prepričan, da je imel Přemysl tudi bikov v pasu, ki odidejo, potem ko izginejo in izginejo v skali blizu Stadića.

Mimogrede, ni bil keltski nemethon na Strmi skali? Tradicija kraljevega oranja z biki je pogostejša med narodi, ki izvirajo iz arijcev. Na drugi strani so mediteranski in zahodnoevropski narodi ohranjali tudi starodavno tradicijo bikoborb ali bikoborb. Razvili so znano bikoborbo, priljubljeno v zahodni obalni Franciji in Španiji, izvor pa je menda povezan s civilizacijo naroda, imenovanega po njihovem mitskem kralju - Minoanu.

Tradicija bikoborb in oranja z biki je vsebovala željo takratnega človeka, da bi se približal najmočnejšim bogovom, a to ni bilo mogoče, če ne premagajo pojava bika, ki stoji med človekom in bogovi. Pri pluženju bikov so duhovniki natančno preučevali, ali biki trdno hodijo v budnosti, ali so negotovi ali so se zaletavali.

Ukrojeno in poslušno vedenje je veljalo za zelo blag znak naslednje naklonjenosti bogov, saj biki morajo stati na vseh štirih nogah. V legendi Přemyslid se biki obnašajo natančno, čeprav to ni poudarjeno. Ta znak je bil v bistvu pomembnejši od naslednje faze Přemyslove dejavnosti. Obnašanje bikov Přemyslid je kazalo, da so bile kozmične sile naklonjene bodočemu vladarju in zlasti bodočemu narodu.

Ne bom se spuščal v razlago slovesa Přemyslid, ker so to storili mnogi in bolje. Mogoče vas samo spomnim, da ima izginotje bikov v Stage Rock skupno nit z vitezi Blanice, in sicer, da oba ostaneta, da bi pomagala skupaj z novim narodom (čeprav skritim) v primeru resne grožnje njegovemu obstoju. Legenda z odhodom bikov dodaja, da bodo biki, ko je najslabši, spet prišli iz skale in jih bo vodil bodoči monarh, ki prihaja iz običajnih ljudi.

Ta narod se bo dvignil do slavne zmage, po kateri bo prišel trajni mir. Opaziti je mogoče določeno vzporednico z legendo o Vyšehradu in Sibilovo prerokbo. Za nas je najpomembnejša zelo jasna izjava o legitimnosti novega naroda, ki izhaja iz zveze čeških (ný) in keltskih staršev. Libanove prerokbe / Libuše /, ki prihajajo po poročni slovesnosti in predajo novemu knezu, so tesno povezane s slovesom Přemyslid.

Libuše

Obstaja veliko različnih različic te prerokbe, ker ni enega samega izvirnega pisnega vira. Malo je znano, da so tako Kelti kot Arijci strogo zavrnili pisne ali grafične zapise, vse izjave tradicije in etičnih načel pa so temeljile izključno na ustni ustni predstavitvi. Zato so bile arijske vede pisno posnete šele relativno nedavno, čeprav je njihova starost dejansko vsaj 4000 let.

Liban in njene sestre so bile med najuglednejšimi svečenicami-drusadami Vyšehradskega Nemethona. Odlična je bila v svoji modrosti in zmožnosti, da vidi stvari in druge zasenči. Liban v svoji viziji prihodnosti naroda pravi: "Stvari, ki se dogajajo v prihodnosti, tudi ko so skrite v globinah zemlje, bodo zdaj v mojem glasu povedale Bogu. Vidim nekoč sveto mesto, mesto se dviga naokoli in slavi kot sonce. "

Nadaljuje z opisovanjem skritega bogastva te dežele in se končno obrne na zbrane monarhe: "Vaša družina bo živela tu večno in večno in jo bogovi blagoslovili, ko bo očetova dežela otekla z znojem in krvjo. in vsem bo brat. "

Če je še kdo dvomil v keltski izvor Libana, tu priča. Ne govori o "svoji družini", kot bi nujno govorila princesa čeških plemen. Govorijo o prihodnosti družine (razumejo jo ljudje), ki prihaja iz plemen Nýse, ki se bodo združila s keltsko krvjo in duhom.

Princesa Liban je še vedno Keltinja, še ni mati otrok novega naroda, pa še ne nosi otroka Přemysla pod srcem, vendar bo kmalu. Ponosna keltska princesa in drusada Liban se je čudežno spremenila v ljubečo mater mladega naroda, ko je prvič slišala jok novorojenega Neumnosti in ga lačna pritisnila k velikodušni prsi. Potem se je Liban spremenil v Libus.