Nekateri svetopisemski arheologi verjamejo, da so neštete ženske figurice morda predstavljale zgodnjo judovsko-krščansko boginjo Ašero, božjo ženo. Starodavni Daljni vzhod je bil bogat z osupljivim številom bogov in boginj, kaj torej odkritje še enega pomeni za našo zgodovino? No, če je božanstvo, o katerem govorimo, delilo oltar s samim Bogom, potem lahko varno zavržemo 2000 let ortodoksije. Če bi zgodnja izraelska religija, iz katere so se rodile monoteistične judovsko-krščanske tradicije, dejansko vključevala čaščenje boginje z imenom Ašera, kako bi to spremenilo naše razumevanje svetopisemskega kanona in tradicij, ki izhajajo iz njega?

Je lahko Ašera res Božja žena?

V zgodovinsko bogati pokrajini, imenovani Levant – približno na ozemlju današnjega Izraela, Palestine, Libanona in Sirije – je bilo odkritih ogromno dokazov o tem, kako so ljudje živeli v nekaterih ključnih trenutkih zgodovine. Te najdbe vključujejo tudi številne kipce žensk iz približno 10. stoletja pr. n. št. do zgodnjega 6. stoletja pr. n. št., ko je južno kraljestvo Judeje padlo v roke Babiloncem, ki morda predstavljajo ženo hebrejskega boga.

Te približno stožčaste glinene figurice predstavljajo žensko, ki drži svoje prsi. Glave teh figuric lahko glede na način obdelave in okrasja razdelimo v dve kategoriji: prva kategorija z grobo oblikovano glavo in minimalnimi potezami obraza ali druga kategorija z modelirano značilno pričesko in bolj dovršenimi potezami obraza. Kipci so vedno najdeni zlomljeni in vedno na mestu, ki kaže, da so zavrženi. Nihče ne more z gotovostjo reči, čemu so bili ti kipi, zakaj jih najdemo toliko ali zakaj so bili namerno uničeni – če sploh so bili. Lahko so običajni vsakdanji predmeti ali celo otroške igrače. Vendar prevladujoča teorija pravi, da predstavljajo prav tiste podobe, ki so vznemirjale preroke: ženo, kraljico in spremljevalko Boga bogov, s katerim je bila enaka.

Kipec je v nasprotju s starodavnimi mnenji

Čeprav ni dvoma, da je bil judovstvo v času pisanja hebrejske Biblije monoteističen, te ugotovitve predstavljajo težavo. Prisotnost ženskega božanstva, če jo ti kipi res predstavljajo, kot verjamejo nekateri raziskovalci, je v nasprotju s stališčem, da je bila starodavna izraelska vera v osnovi nespremenljiva in temeljila na veri prednikov do Abrahama, ki je veljal za resnično zgodovinsko osebnost. . V obdobjih jeruzalemskih templjev je duhovniška vloga pripadala izključno moškim. Prav tako so bile večino zgodovine rabinske tradicije ženske izključene iz duhovniškega staleža. Z izjemo Marije, Jezusove matere, in učenke Marije Magdalene so kristjani v svojem kanonu rezervirali svete vloge za moške. Tudi Tanach, ki ga kristjani poznamo kot Stara zaveza, beleži nasledstvo posameznih zgodovinskih patriarhov in moških voditeljev, a navaja tudi več žensk kot prerokov.

Morda pa bi razširjenost čaščenja ašere kazala na to, da te religije niso bile vedno strogo patriarhalne. Morda je še pomembnejše dejstvo, da čeprav je judovsko-krščanska tradicija monoteistična v svoji dolgi kodificirani obliki, bi čaščenje Ašere kazalo, da ni bilo vedno tako ali da je postopoma postalo tako.

Kaj bi Ašera pomenila za monoteistične tradicije?

Preden je strogi monoteizem prišel na oblast v Izraelu, je bilo v skladu s starejšimi tradicionalnimi običaji politeizma, ki so ga izvajali Kanaanci, eno skrbniško božanstvo, ki je bilo le eno najmočnejših med mnogimi bogovi, ki so jih častili v hebrejsko govorečem območju. V najstarejšem hebrejskem izročilu se je to božanstvo imenovalo "El", kar je bilo tudi ime Izraelovega boga. El je imel božansko soprogo, boginjo plodnosti Athirat. Ko se je ime YHVH ali Jahve začelo uporabljati za označevanje glavnega boga Izraela, je bil Athirat sprejet kot Asherah. Sodobne teorije kažejo, da obe imeni, El in Jahve, predstavljata združitev dveh prej različnih skupin semitskih plemen, pri čemer prevladujejo častilci Jahveja.

Potem je sledil pritisk na strani Elovih privržencev, naj se prilagodijo jahvističnim stališčem in opustijo tisto, kar se je zdelo regresivno kanaansko prakso, kot je izvajanje obredov na zunanjih oltarjih v nasadih ali na vrhovih hribov ali čaščenje več božanstev. Toda številne najdbe, odkrite sredi 20. stoletja, kažejo na nadaljevanje obeh kulturnih skupin, kar se je kazalo na primer v verovanju, da ima njihov bog zaščitnik, vladar vseh bogov, ženo. Resnica je, da se dokazi o teh tradicijah, ki so si jih delili Izraelci in Kanaanci, nanašajo na starejšo tradicijo, ki je ljudem in enemu Bogu pripisovala manj izključujoč položaj moči, vsaj znotraj podobe, kot je bilo prvotno mišljeno v tej patriarhalne in monoteistične vere.

Razkritje dokazov

Leta 1975 so na mestu Kuntillet Ajrûd, naseljenem verjetno na prehodu iz 9. v 8. stoletje pr. n. št., našli številne kultne predmete, ki so upodabljali Boga vseh bogov, Jahveja, verjetno enega ob drugem, kot so poudarjali številni raziskovalci. , boginja Ašera. Odkriti sta bili tudi dve veliki posodi za vodo ali pitosi in številne stenske poslikave. Arheološke raziskave so odkrile tudi precejšnje število keramičnih črepinj ali razbitih posod, ki so se uporabljale za pisanje v času, ko proizvodnja papirja ni bila znana. Ker je bilo neizvedljivo, najdemo na črepinah le kratke napise ali skice.

Vendar sta bili dve presenetljivi sporočili vpisani na dveh drobcih s tega mesta:
»... Blagoslavljam te v imenu Jahveja iz Samarije in njegove Ašere.« (ali »Ašere.«)
"... Blagoslavljam te v imenu Jahveja Temanskega in njegove Ašere".

Pomen lokalnega imena Teman je negotov, dešifriranje starodavnih napisov pa je zahtevno celo za izobražene znanstvenike (Teman je povezan z nabatejskim kraljestvom Edom, katerega glavno mesto je bila Petra, opomba prevajalca). Toda pomen te formule se zdi povsem jasen. Po mnenju arheologa Williama Deverja, avtorja Ali je Bog imel ženo?, to poročilo nakazuje, da je Ašera, ki je bila Elova žena v kanaanski veri, morda ostala Jahvejeva žena v času, ko je bilo njegovo ime prevladujoča oznaka za Bog vseh bogov. Dever nadalje domneva, da je ena od figur, narisanih na črepinjah, ki jih je morda vgraviral kdo drug kot avtor besedila, morda sama Ašera, ki sedi na prestolu in igra harfo. To je res zanimiva ideja, vendar bi potrebovali več dokazov, da bi jo potrdili. Vendar Dever poudarja, da je mesto verjetno služilo obrednim namenom, kot kažejo kultni artefakti. Verjetno pa je bila risba nad napisom dodana pozneje in zato morda sploh ni povezana z besedilom.

Knjiga Kult Ašere v starem Izraelu in Judu

Podobni napisi se pojavljajo na drugem mestu iz 7. stoletja pred našim štetjem, Chirbet el-Qóm. Arheologinja Judith Hadley je te težko berljive vrstice prevedla v svoji knjigi The Cult of Asherah in Ancient Israel and Judah: Evidence for a Hebrew Goddess. To je napisal Uriah the Rich.

Blagoslovljen bodi Urija po Gospodu. Nebesa pred njegovimi sovražniki, s svojo ašero je bil rešen Pred Onijahu...Njegova ašera...In njegova ašera.'

Nekatere besede se niso ohranile, vendar se zdi, da blagoslov temelji na istem besedilu, ki se je takrat pogosto uporabljalo. Če se kje v arheološkem zapisu pojavi daljši napis, nam lahko pomaga razbrati, ali gre za obredni predmet ali božjo ženo. Zaenkrat se strokovnjaki ne strinjajo. Toda pred 50 leti, ko so se pojavili prvi fragmenti, se o tej temi sploh ni govorilo. To je delno zato, ker je biblična arheologija nastala kot področje, namenjeno zbiranju dokazov v podporo Svetemu pismu. Toda do konca 20. stoletja se je težišče raziskovanja v veliki meri premaknilo na preučevanje posvetnega življenja v bronasti in zgodnji železni dobi, obdobjih, v katerih so se pojavile svetopisemske paradigme. Toda artefakti, ki bi odražali Sveto pismo, so bili najdeni redkeje v primerjavi s tistimi, ki so odsevali vsakdanje življenje in so bili tudi neposredno v nasprotju s kanonom, kot v primeru odkritja možne žene monoteističnega božanstva.

Kdo ali kaj je bila torej Ašera?

Beseda "Ašera" se v hebrejski Bibliji pojavi skupno 40-krat v različnih kontekstih. Toda zaradi narave starodavnih besedil je uporaba besede, ki dobesedno pomeni nekaj podobnega ,,srečen,,'' dvoumna. Ali se je beseda `Ašera` nanašala na predmet, ki je predstavljal boginjo, razred, ki mu je boginja pripadala, ali je bilo to ime same boginje Ašere? V nekaterih prevodih se ašera nanaša na določeno drevo ali gozd. Ta uporaba vzbuja številne asociacije. Drevesa, ki so bila pogosto povezana s plodnostjo, so veljala za sveti simbol vsehranilne figure Ašere. V prenesenem pomenu bi "ašera" lahko predstavljala lesen steber, v bistvu nadomestek za drevo, postavljeno znotraj stavbe. Pravzaprav so v času, ko je bilo manj okusno častiti različne bogove, častilci boginje Ašere uporabljali steber ali Ašerino drevo kot nadomestni predmet, h kateremu so na skrivaj molili.

Ena od interpretacij zgodbe o rajskem vrtu lahko predstavlja zavračanje ženskih kultov plodnosti in materinstva, prepovedani sadež znanja pa se lahko nanaša na prakse, posvečene Ašeri. Tradicionalno svetopisemsko učenje pojasnjuje, da je bilo postavljanje ašere poleg oltarja Izraelovega Boga mišljeno kot znak večje pobožnosti in je bilo precej običajno. Dejansko nekateri učenjaki razlagajo te dvojne idole, kot da ustrezajo Jahveju/Elu in Ašeri. Vendar so sčasoma tudi to obravnavali kot kršitev verskih predpisov in znak politeizma – čeprav je bila ašera postavljena v čast Jahveju in nikomur drugemu. Možno pa je tudi, da je tisto, kar je bilo prvotno simbol boginje, sčasoma izgubilo svoj prvotni pomen in postalo sveti predmet.

Zdi se, da se v drugih delih Hebrejskih spisov beseda »Ašera« neposredno nanaša na prepovedano kanaansko božanstvo. Večina znanja, ki je na voljo arheologom o kanaanski veri, prihaja iz kraja, imenovanega Ugarit, mesta, ki leži severno od ozemlja Izraela in je govorilo jezik, ki je blizu hebrejščini. V ugaritščini se je "Ašera" črkovala "Athirat" in je veljala za boginjo in soprogo El-a, boga zaščitnika vseh bogov kanaanske politeistične vere, verjetno vključno z bogom Ba'alom, ki je sam kasneje zamenjal Ela kot poglavarja bog Kanaancev.

Boginja je obstajala tudi v zapletenih mitoloških vezi okoliških kultur, vključno s Hetiti, in v nekaterih različicah zgodbe je imela do 70 otrok. Toda zamisel, da bi lahko ašera – ali glineni kipec ženske – zares predstavljala boginjo Ašero, se je uveljavila šele v 60. in 70. letih prejšnjega stoletja in temelji predvsem na Deverjevih odkritjih in analizah.

Zakaj današnje judovsko-krščanske tradicije ne priznavajo božje žene?

Večina starodavnih prebivalcev Izraela je bila poljedelcev in pastirjev. Živeli so v majhnih vaseh skupaj s svojo širšo družino, v kateri so moški potomci ostali v istem gospodinjstvu kot njihovi starši. Po poroki so se ženske preselile v drugo bližnjo vas. V primerjavi z bogatimi rečnimi civilizacijami Egipta in Mezopotamije je bilo življenje v polsušnem Levantu surovo. Tu je živelo razmeroma malo premožnih posestnikov in večina ljudi je preprosto preživela. V obdobju izraelskih kraljestev je večina verskih dejavnosti potekala v takih vaseh, na prostem in v zaprtih prostorih. In tako kot danes osebno prepričanje ni bilo nujno v skladu z uradno doktrino, ki se je tudi sama spreminjala. Iz tega sledi, da se Sveto pismo osredotoča predvsem na višji sloj starodavne družbe: kralje in njihovo spremstvo, pa tudi na versko elito, ki živi v pomembnih mestih, zlasti v samem Jeruzalemu. In iz volje teh vladajočih elit so izhajale odločitve o tem, katera verska tradicija se bo upoštevala in katera bo pozabljena.

Kot taka je bila sama Biblija revidirana in urejena tako, da odraža prevladujoče politične interese Jeruzalema v tistem času. Na primer, Geneza vsebuje spise in revizije iz različnih obdobij, vendar ne glede na to, kako je bila napisana zaporedoma. Iz tega sledi, da ko se je politeizem umaknil monoteizmu, čeprav z določenim prekrivanjem, in so se častilci Ela umaknili privržencem Jahveja, je čaščenje Ašere postopoma izginilo. Končno sta uporaba ašere v jeruzalemskem templju in čaščenje ašere kot take popolnoma upadla v 6. stoletju, hkrati pa se konča tudi izdelava glinenih figuric. Izraelska vera je postala centraliziran monoteizem šele po dolgem obdobju regionalnih razlik. Medtem je čaščenje Ašere tako zbledelo iz zavesti ljudi, da je celo njena zapuščina za nekaj časa izginila iz zgodovine. Toda ideja, da bi Bog vseh bogov lahko imel ženo v monoteistični tradiciji, ostaja vsekakor provokativna.